文：吳俊漢醫師
200多年前，德國重量級的學者馬克思就對工業化、資本主義為主體的社會發出預言，有一個現象是他常掛在嘴邊，叫做勞動異化 (Alienation of labor) 。異化包含了4個層面：
- 勞動的異化： 工人在生產過程中被剝奪了對勞動的控制權，勞動成為一種外在的強迫，而非內在的滿足。
- 產品的異化： 工人所生產的產品不屬於他們自己，而是被資本家所擁有，工人與自己的勞動成果產生了疏離。
- 自身的異化： 工人被貶低為生產工具，失去了作為人的尊嚴和自主性。
- 與他人和社會的異化： 工人之間的競爭加劇，人與人之間的關係變得冷漠疏遠。
很不幸的是，馬克思的想法很大一部分預言了現代社會的問題及「文明病」的泛濫。後世的學者，像韋伯（Max Weber）、傅柯 (Michel Foucault) 也都繼續擴充這個理論，而心理學家弗洛姆（Erich Fromm）在他的大作《逃避自由》（Escape from Freedom）中也探討了現代人在獲得前所未有的自由之後，卻反而感到更加孤獨、無力和焦慮的心理狀態。他認為，這種現象是源於人們無法適應自由所帶來的責任和不確定性。
與工業化進程快速推進的同時，精神醫學與心理學在19世紀末也開始蓬勃發展起來，且伴隨著製藥業的發達及腦造影技術的推進，精神疾病琳瑯滿目的診斷在20世紀的下半段開始把人類的行為逐步醫療化，到現在都沒有止步的趨勢，這我們在講過動症的診斷不斷飆昇的《過動症再思考(2): 越來越多過動兒？》一文裡有提到，包括Keith Conners、Allen Frances、Thomas Szasz這些在精神醫學界重量級的臨床及研究工作者都在反思這個現象。
精神醫學漸漸變為顯學，透過各種流行病學的調查，似乎人人都已經生病或即將生病，心理學在20世紀下半段也更顯熱門，而當今心理學與身心靈產業的勾連也引起不少學者的議論。今天會援引瑞典哥登堡大學學者Ulla Andrén及英國牛津大學的哲學教授Michael G. F. Martin的著述來談這件事。
神化的心理學
當代心理學的影響力已無遠弗屆，不僅滲透到各個層面，甚至在某種程度上取代了傳統宗教。然而，這種現象背後潛藏著許多值得深思的限制和危險，包括心理學的角色被過度神化，古老智慧被商品化，過度貼標籤，以及企圖類化所有人類現象的傾向。這些問題都值得我們深思。
挪威的心理學家及哲學家馬德森（Madsen）的觀點認為，心理學的發展可以被視為高度個人主義結合宗教的一種延伸，披著個人化的宗教的外衣，而重視體驗內省和個人反思。這種現象可以歸納為以下幾點：
- 心理學的普及：心理學知識透過大眾媒體、自助書籍等廣泛傳播，使人們更關注自身的心理問題，並將心理學視為解決個人問題的萬靈丹。
- 個人主義的興起：現代社會強調個人主義，認為個人應該為自己的幸福負責。心理學也呼應這種趨勢，強調個人內省和自我探索。
- 心理學與靈性結合：心理綜合療法（Psychosynthesis）等新興療法，將靈性融入心理學，模糊了心理學與宗教之間的界線。
- 心理學成為新的權威：心理學家、諮商師等專業人士，成為人們尋求人生指導的新權威。他們提供的建議和方法，在某種程度上取代了傳統宗教的教誨。瑞典一名宗教及歷史研究者Anne-Christine Hornborg在她為一本專著寫的章節《Rebranding the soul-Rituals for the well-made man in market society》中也提到，在個人主義文化中，人們對心理學理論的需求更大，將心理學視為新的「人民鴉片」。
在Madson的論點中，他還特別強調了心理學是怎麼去披上了宗教的外衣，還有可能適得其反的一面：
- 權利導向而非義務導向：傳統的宗教往往強調對神的義務、對社群的責任和遵守既定的規範。然而，現代的個人主義風潮則更強調個人權利，例如自我實現、追求幸福。
- 自我為中心的觀點：心理治療也傾向於以個人為中心，強調個體的需要、經驗、慾望和感受。這種觀點與現代重視個人權利的態度相符。而心理學為個人服務的傾向，要「成功」、「正向」、「發展」；像在職場上現在大企業常會提供員工協助方案 (EAP)，同時也對領導者和員工的心理素質要求越來越高，如高情商、適應能力強等，也潛在加遽了完美主義的傾向，可能使那些無法達到理想標準的人感到自卑和疏離。
- 內在靈性: 指的是個人內在的、與神或更高力量的連結。這是一種更為個人化、主觀的體驗，不一定需要特定的宗教機構或教條。這種內在靈性的概念與心理學重視個人體驗和內省的觀點相呼應。*
- 靈性的個人化: 這種靈性觀強調個人內在的神性力量，是一有著古老歷史的諾斯替主義（Gnostic）的信仰，認為個人可以直接與神連結，而不需要透過傳統的宗教介入。這也與心理治療中強調個人自主性和自我探索的理念相符。*
- 心理學承擔管理人類痛苦的責任：心理學去承擔了過去由宗教或哲學解釋人類痛苦的責任。心理學的興起，也在某種程度上取代了宗教在提供慰藉和人生意義上的角色。
- 無止境的激勵導向：如：包括教練 (coaching)、自然、健康和儀式治療的商業化，從古老的智慧儀式脈絡中取出一些成份，在西方市場上販售，且缺乏品質管制和療效證明。*
- 沒完沒了的標籤與分類：因為諸多研究的需要，各類型的量表推陳出新，把人格特質分類為各種標籤，如內向、外向、神經質等，這可能使人們過度關注自己是否符合某些標籤，而忽略了個體差異和複雜性。這從MBTI最近又升級了一事可以看得很清楚。
*這是新興宗教、新紀元運動的特色，強調人有神性，可以超越，可以成長，甚至與另一個維度的生命體有聯繫，這我們曾在《儀式感與日常焦慮》中提過；而關於像正念這類新興學問，它背後的科學根據其實是建立在很多不一致的實驗設計上，我們也已經提過。
自我覺察到底覺察了什麼？
自我覺察儼然是台灣當代心理治療的主軸，彷彿沒了它，每個人的生命都不完整了。我昨晚看到一番論述，是講「自我改版」，用一個「自我覺察」、「自我接納」、「自我更新」的三角形來描繪這個歷程，裡面就是充滿了沒完沒了的「我」與「自己」。
據牛津大學教授Michael G. F. Martin的論述，人對於自身經驗的認識並非完全透明和可靠：
- 內省的不可靠性：我們無法僅憑內省（introspection）來區分真實的感知（veridical perception）和真實的幻覺。即使在幻覺中，我們的主觀感受可能與真實感知完全相同，使得我們難以透過內省判斷自己是否處於真實的感知狀態。
- 感官經驗的侷限：我們對感官經驗的認知，是建立在區辨感知和幻覺的能力之上。然而，由於幻覺可以與真實感知完全匹配，這顯示我們的感官經驗並非完全可靠，我們對於自身經驗的認識也因此受到限制。
- 「無可區辨性」的迷思：「無可區辨性」（indiscriminability）是理解感官經驗的關鍵。但人類對於感官經驗的概念，卻來自於一種「無法透過內省區分」的狀態。這表示，我們對於經驗的理解，其實是建立在我們區分不同經驗的「能力」之上，而非經驗本身所具有的本質屬性。這也再次強調了內省的限制性。
- 對經驗本質的認識不足：我們對於經驗的認識，並非來自於這些內在屬性，而是來自於經驗與其他經驗的關係，以及我們區分不同經驗的能力。這意味著，我們對於經驗的本質，其實並沒有那麼了解。*
- 對主體性的挑戰：在某些真實的幻覺中，主體可能無法與真實感知區分。這挑戰了我們對於主體性（subjectivity）的傳統理解，也凸顯了我們對於自身意識的認識可能存在侷限。*
- 認識自身狀態的局限：當我們試圖了解自身的感官狀態時，我們所能依賴的僅有那些「無法透過反思與真實感知區分」的狀態。這表示，我們對於自身經驗的認識，最終是建立在「無法區分」的限制之上，而非對經驗本質的直接把握。*
*這段內容很難懂，但它確實就是從古希臘一直延伸到20世紀的哲學家胡賽爾不斷在討論的：「人的感官經驗是不是可能欺騙了人自己」、「人所感知到的世界到底是客觀世界本身，還是我們意識中的現象」，這一大串論述的推理過程，可以看到很經典的哲學家思考方式：假設、歸因、論證、懷疑。
重視自我覺察的工作者，常會援引美國在21世紀初期曾數度找過一些藏傳佛教長期操練過禪定僧侶的研究：僧侶自己跟自己比，進入禪定時，腦部的gamma波有明顯增加，而進入禪定後，跟只有接受一週短暫冥想訓練的對照者比，gamma波的增加更突出，所以禪定對大腦腦波之活動頻率，具有很大的影響效果，而gamma波比較常出現在高度專注和需要組織複雜訊息的任務中，或是出現在充滿喜悅、感恩這類情緒時。
您看出來陷阱嗎？這些gamma波的增加是真的，但是只有在「長期操練過禪定僧侶」而且「進入禪定」的狀態才會產生。
對一般人而言，處在步調快速的現代社會中，五官會隨時接受各種訊息帶來的刺激，只要是涉及到人事物的刺激源在，大腦就會先發送情緒的訊號及進行評價，所以「不帶評價的聆聽」，都是要在緩了好幾口氣之後，大腦其他的腦區奮力調節之後，才勉強可以做到減少評價，而不會都沒有評價。
哲學也可以深度地認識自己
也許您還是篤信自我覺察非常重要，然而，這個目標完全可以靠哲學的閱讀、思考、發問，運用哲學的基礎工作：批判性思考和邏輯推理來實踐達成。
哲學如何幫助自我覺察
- 保持懷疑： 哲學鼓勵我們對一切事物進行質疑，包括對自己的看法和信念。透過不斷地質疑，我們可以更清晰地認識自己的思維模式、價值觀和行為動機。
- 探究存在的意義： 哲學引導我們思考人生的意義和目的，促使我們去探究自己存在的價值。
- 分析概念： 哲學幫助我們分析抽象的概念，如「幸福」、「自由意志」、「真理」等。透過對這些概念的深入理解，我們可以更好地認識自己對這些概念的理解和追求。
哲學如何幫助自我接納
- 了解人性： 哲學研究人性的多樣性和複雜性，讓我們了解到每個人都有其獨特的特質和局限性。這有助於我們接納自己的不完美。
- 超越二元對立： 哲學鼓勵我們超越二元對立的思維，如好與壞、成功與失敗。我們可以學習接納自己信念裡各種部分。
- 培養寬容心： 哲學培養我們的寬容心，讓我們能夠理解和接納不同觀點，從而更包容地看待自己。
哲學如何幫助自我更新
- 不斷學習： 哲學是一種終身學習的過程，它鼓勵我們不斷地探索新的知識和思想。
- 挑戰固有觀念： 哲學幫助我們挑戰固有的觀念和信念，促使我們不斷地反思和更新自己。
- 培養創造力： 哲學培養我們的創造力，讓我們能夠從不同的角度看待問題，並提出創新的解決方案。
參考文獻：
Martin, M. G. F. (2009). 13 The Limits of Self-Awareness. Disjunctivism: Contemporary Readings, 271.
Andrén, U. (2012). Self-awareness and self-knowledge in professions. Something we are or a skill we learn.
Proust, J. (2013). The philosophy of metacognition: Mental agency and self-awareness. OUP Oxford.
Nida-Rümelin, M. (2017). Self-awareness. Review of Philosophy and Psychology, 8, 55-82.
